詩篇第六篇
第六篇 禱告與眼淚
這是七篇所謂「懺悔詩」中的第一篇，其餘為：三十二，三十八，五十一，一○二，一三○，一四三。本篇詩的前半，是一位心情煩亂，不安之人的祈禱。後半，從第6節以下，沒有祈求，只是開頭時有眼淚，但最終則是憑信心向仇敵大膽的誇口。禱告與眼淚都沒有白費。
無論最初寫作的環境為何（第三篇的標題可能為當時狀況），本篇詩可以鼓勵那些幾乎已經無心禱告的人，並帶紿他們得勝的遠景。
「耶和華啊，求𣿫轉回」（六1∼5）
求𣿫不要在怒中……，也不要在烈怒中，是第1節的強調語。此處並沒有抗議責備與管教的呼聲，智慧人最在意這個題目（如，箴三11，該處的名詞與這裏的兩個動詞相呼應）；參，耶利米書十23以下。不過大衛的確良心不安，他必須懇求神憐憫，以減輕他所當受的管教；他所抓住的或許純粹是神的憐憫本性，或許是祂立約的愛，因為這是第
那痛切的問題：「要到幾時呢？」，在詩篇中常常可以聽見（如：十三1，七十四9以下），而我們也學到，「神的耽延都是在等候成熟」，或許是時機的成熟，如三十七篇，或許是人的成熟，如一一九67。
5. 記念與讚美為平行語，不單是頭腦的回憶，而是在敬拜中數算神偉大的作為；參七十一以下；以賽亞書六十三7。
陰間可以有幾種描述的方式：主要是像一巨大的地穴墳場（參，結三十二18∼32）或堅固城門（詩九13，一○七18；太十六18）；但也可像一片幽暗的廢墟（伯十22）或野獸的吞食（如：賽五14；拿二2；哈二5）。這不是指一固定的說法，而是詩意的、召喚性的說法；與它相稱的，是各種強調死亡悲劇的描述語，諸如，使人不再能敬拜（如這裏；參，三十9，八十八10以下，一一五17；賽三十八18以下），粉碎他的計畫（一四六4），使他與神和人隔離（八十八5；傳二16），令他完結（三十九13）。這些都是發自內心的呼喊：生命太過短促，而死亡是無法和解、一去不返的（三十九12以下，四十九7以下；參約九4；來九27）；這並不是否定神在墳墓那邊的主權，因為在祂面前，陰間也是敞開的（箴十五11），而且祂也「在那裏」（詩一三九8）。若祂不「記念」死者（八十八5），並不是祂會像人一般忘記他們，而是祂停止了插手拯救之工（八十八12；因為對神而言，記念就是採取行動；如：創八1，三十22）。
大致而言，舊約強調死亡令人人平等（參，伯三13∼19），不過有時候也描述其坑有極深之處，
「我的眼淚」（六6、7）
沮喪、無力，到了這種地步，已經不可能自救，勸告也無作用，甚至禱告也沈寂了。在正常狀況下，敵人（7節）通常會使大衛奮起，但現在只令他灰心喪志。如果還有什麼可以救他，必定不會是他自己的力量。這種極端低沈的狀況，正是神即將改變的光景。
「耶和華聽了」（六8∼10）
我們的主在馬太福音七23引用離開我罷……，從其上下文看來，祂的言下之意，是判定大衛當時是以王的身分說話。這裏不單是指一位受苦的人突然以言語攻擊折磨他的人，而是一位王伸張他的權柄，將製造麻煩的人趕離他的四周109，正如他作王時立誓要行的；參一○一篇。他是憑信心說話；勝利還未來臨（10節），但他已經知道神垂聽了他的禱告。
這種突然昇起的信心，幾乎在每一篇祈求的詩篇中都會出現，生動地證明，神會令他們感受到祂的應允；我們幾乎可以看見，詩人的臉因認出這點，而綻放出亮光。在後代宗教禮拜中使用詩篇時，神的保證可能是由某種儀式或神諭表達出來（有人如此建議），穿插在懇求與讚美之間；但這只是一種猜測，對於詩篇的寫作幾乎沒有任何意義；不論這類詩篇的標題註明是為禮拜用（如：詩四∼六篇），或是從患難中所發的呼求（如：詩三、七篇等），都同樣具這個特色。亦見詩篇十二5、6的註釋。
109 S. Mowinckel 在早年所出
Psalmenstudien 中辯論道，在整個詩篇中，作惡的人均指巫師，他們向受苦者施咒，因為惡（~a{wen）一字，與一意為能力的字相近。但是後來他下結論說，這個字可有更廣泛的意思；見 Mowinckel, II, p.250. ──《丁道爾聖經註釋》